El Angel del Bhagavad-Gita.

El Angel en el Bhagavad-Gita.
Por Waldemar Verdugo Fuentes.

El BHAGAVAD-GITA es un tesoro filosófico de la India antigua; un libro poderosamente concebido, profundamente sentido, a la manera de los libros sagrados que se conservan. De una integridad indudable, con profundo significado religioso y fuente esencial de la antigua sabiduría védica, así como la poesía, política e historia de la tradición de la India, el BHAGAVAD-GITA ocupa un lugar significativo en la vida ética e intelectual del hombre moderno. Desde luego que hay muchas ediciones del libro en nuestros países de América: para este texto he trabajado esencialmente con la traducción al castellano de la versión de la obra vertida del sánscrito por Bhaktivedanta Swami Prabhupada, y a nuestro idioma por Alejandro Castillo y Osiris Rodríguez-Sosa de la edición en ingles de Howard J. Resnick, los que realizaron una tarea monumental porque aquí se trata, justo es decirlo, de una revelación. El texto es fascinante. De hecho, es una larga conversación entre un héroe de la antigüedad hindú (“Arjuna”) y un ángel, encarnación de Dios, que toma los más diversos nombres, pero sin perder jamás su iluminación.
Arjuna esta relacionado con el ángel como amigo. Y así, esta larga conversación, es una conversa entre amigos, en la que, al final, el héroe acepta todo lo que ha escuchado como completamente perfecto. Todo ocurre frente a un valle, en una colina, donde se realiza la batalla de Kuruksetra, en que toman parte familiares del héroe, quien, por la situación que ocurre debe tomar la determinación de luchar o ver morir a los suyos en el campo de batalla. Entonces, es, en verdad, el consejo que da un ángel a un hombre desesperado; afirmando que lo humano verdadero se inicia cuando esta clase de experiencia se despierta en la mente, cuando el hombre crece por la posición que le permite examinar un sufrimiento. El tema de conversación entre este hombre y un ángel explica la ciencia de Dios y la posición de los seres vivientes. También se discute la naturaleza material, el tiempo (la duración de la existencia de todo el universo) y la actividad humana. Numerados y seleccionando del diálogo fragmentos, aquí hemos rescatado retazos de esa conversación casual, aunque, se dice también aquí, la vida de casual no tiene nada.

1. Quien se refugia en el Señor Supremo no tiene nada que temer, ni aun en medio de la mayor calamidad.
2. La relación entre el Señor y Su servidor es muy dulce y trascendental. El Servidor siempre esta dispuesto a prestar algún servicio al Señor y de la misma manera el Señor siempre esta buscando una oportunidad para rendir algún servicio a Su devoto. El Se complace mucho mas de que Su devoto puro asuma la ventajosa posición de ordenarle, que de ser El quien de las órdenes. El es amo y Señor, todo están bajo Sus órdenes y nadie esta por encima de El para darle órdenes. Pero cuando El encuentra que un devoto puro Le está dando órdenes, obtiene placer trascendental, aunque El es el infalible Señor en toda circunstancia.
3. Aunque el ángel no está destinado a satisfacer nuestros sentidos, si nosotros tratamos de satisfacer los sentidos del ángel, al unísono nuestros sentidos serán satisfechos.
4. Quienquiera que, abandonando toda clase de obligaciones se haya refugiado a los pies de Dios, y haya tomado el sendero con toda seriedad, no tiene deberes ni obligaciones ni con los semidioses, ni con los sabios, ni con las entidades vivientes en general, los miembros de la familia, la humanidad, ni los antepasados. Tales obligaciones se cumplen automáticamente mediante la ejecución del servicio de devoción a la Suprema Personalidad de Dios.
5. Es digno de un hombre conocer los valores progresivos de la vida.
6. Es deber de las personas conocer el valor de la vida y ser parte de una civilización confiada en la luz del espíritu. Las personas que son guiadas por el concepto material de la vida no saben que la finalidad de esta es la comprensión de la Verdad Absoluta, y están así cautivadas por las características externas del mundo material, por lo tanto no saben lo que es ser libres.
7. A menos que se controlen los sentidos no hay oportunidad de elevarse a la plataforma del conocimiento, y sin conocimiento ni devoción no hay posibilidad de liberación.
8. Dice Arjuna:
-Ahora estoy confuso acerca de mi deber y a causa de mi flaqueza he perdido toda compostura. En esta condición te pido que digas claramente lo que es mejor para mí, ahora soy tu discípulo y un alma rendida a Ti. Por favor instrúyeme.
9. Lo recomendado es acercarse a un maestro. Todas las literaturas sagradas recomiendan acercarse a un maestro espiritual.
10. Gracias a su inteligencia Arjuna pudo comprender que su afecto por los miembros de su familia y su deseo de protegerlos de la muerte, eran las causas de sus perplejidades.
11. El ángel dijo: Te lamentas por lo que no es digno de lamentación. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos. Sabiduría significa conocer tanto la materia como el espíritu. Y al controlador de ambos. El cuerpo nace y está destinado a parecer hoy o mañana. Por lo tanto el cuerpo no es tan importante como el alma. Quien sabe esto es sabio en verdad y para el no hay causa de lamentación. No hubo jamás un tiempo en que Yo no existiese; ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir.
12. La Suprema Personalidad de Dios sustenta las innumerables entidades vivientes conforme a sus diferentes situaciones, según su trabajo individual y la reacción del trabajo.
13. La aparición temporal de la felicidad y la aflicción y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Surgen de la percepción proveniente de los sentidos y uno debe aprender a tolerarse sin distribuirse. No perturbarse por el dolor ni por la felicidad y permanecer firmes en ambos es ciertamente elegible.
14. Cualquiera puede comprender que lo que se difunde a través de todo el cuerpo es la conciencia. La difusión de la conciencia está limitada al cuerpo de uno. Las aflicciones y placeres de un cuerpo son desconocidos para otro. Por lo tanto, cada cuerpo material individual constituye la cubierta material de un alma individual, y el síntoma de la presencia del alma se percibe como la conciencia individual. Esta alma se describe como el tamaño de una diezmilésima parte de la punta de un cabello.
15. Cualquier trabajo que se comienza en el plano material tiene que ser completado, de lo contrario, todo el esfuerzo se convierte en un fracaso. Mas, cualquier trabajo que se comienza en la conciencia de Dios, tiene efecto permanente aunque no se complete.
16. Tener la mente fija en la comprensión del yo, aleja la confusión de las cosas temporales.
17. Las actividades del mundo material tienen como fin la complacencia de los sentidos, mientras que el propósito de las actividades del mundo espiritual es la conciencia de Dios. Servir al espíritu es la liberación del cautiverio material, que es finito. El Bhagavad-gita indica que la etapa liberada del hombre se logra cuando se realiza el servicio de devoción, que tiene que ver con lo espiritual, que es infinito.
18. La religión sin filosofía es sentimentalismo, o algunas veces fanatismo, mientras que la filosofía sin religión es especulación mental.
19. El propósito de los libros sagrados es comprenderlo a El. El Bhagavad-gita es un código de direcciones para trabajar. Los escritos Vedas son emanaciones de la respiración de la gran personalidad de Dios.
20. Es mucho mejore ejecutar los propios deberes prescriptos, aunque sean defectuosos, que ejecutar el deber de otro, ya que es peligroso seguir el sendero de otro.
21. Seguir el sendero de otro puede ser inclinarse a la lujuria, la cual nunca se satisface y arde como el fuego. Los sentidos, la mente y la inteligencia son los lugares donde se pasa esta lujuria, la cual es enemiga eterna de la conciencia pura porque vela el verdadero conocimiento de la entidad viviente y la confunde. Dice el ángel:
-Por lo tanto, ¡oh Arjuna! Refrena desde el mismo principio la lujuria mediante la regulación de los sentidos, es decir, piensa mejor en Dios. Los sentidos de trabajo son superiores a la materia inerte, la mente es superior a los sentidos, la inteligencia es aún más elevada que la mente, y la mente es incluso superior a la inteligencia. De esta manera, sabiéndote trascendental a los sentidos, a la mente y a la inteligencia materiales, uno debe controlar el yo inferior por medio del yo superior. Así, mediante la fuerza espiritual, que doblega la fuerza material, así se vence la lujuria, que, por lo demás no es nada nuevo. En verdad, nada hay que no tengas ya dentro de ti.
22. Al Final del Bhagavad-gita el Ángel ordena directamente que el principio mas alto de la religión es rendirse únicamente a Dios y nada más. No se debe aceptar a nadie como un avatar a menos que se le mencione en las escrituras. Es falso que el Señor solo se aparece en suelo hindú. El puede descender en cualquier lugar y todo lugar, siempre que El desee aparecer. En todas y cada una de las encarnaciones, El habla acerca de la religión tanto como lo puedan comprender las personas particulares. Pero la misión es la misma: conducir a la gente hacia la conciencia del bien y la obediencia a Sus principios. Algunas a veces El desciende personalmente y otras veces El envía a Su representante fidedigno en la forma de Su hijo, o su sirviente, o El mismo desciende en alguna forma disfrazada. Ha dicho: “En la medida en que se rindan a Mí, yo recompenso a todos los hombres. Cada cual siga Mi sendero en todos los aspectos.”
23. Aquel que ha aprendido perfectamente, sabe que toda entidad viviente es el servidor eterno del Señor y que en consecuencia uno tiene que actuar con conciencia de servicio, que es actuar con conciencia de Dios. Todo el Bhagavad-gita se dirige hacia esta conclusión.
24. Aquel que ve la inacción en la acción y la acción en la inacción, es inteligente entre los hombres y está en la posición trascendental aunque se ocupe en todo tipo de actividades.
25. Nadie puede iluminarse espiritualmente fabricando su propio proceso, como es la moda de los farsantes tontos. Un maestro espiritual fidedigno es por naturaleza muy bondadoso hacia el discípulo.
26. La conciencia de Dios se despierta mediante diferentes clases de sacrificios: como los rituales vedicos que comprenden toda clase de oraciones tres veces al día, bañarse temprano por la mañana, ofrecer respetos a los antepasados o a los semidioses; o sacrificio en el celibato, en la vida de casado, controlando los sentidos, en la práctica del yoga místico, en la penitencia, en la renuncia a las posesiones materiales, en el estudio... todos los sacrificios se basan en la acción regulada, y hay distintos tipos que las escrituras reveladas recomiendan, pero dentro de todos los sacrificios y las penitencias, el factor importante es la autorrealización. El verdadero propósito de las prácticas a que inducen las investigaciones filosóficas es encontrar la meta última de la vida. Puesto que la meta ultima de la vida es la autorrealización.
27. No se puede matar el alma, todo lo demás se puede matar y muere. El alma es eterna y es la gloria del hombre en su finitud de vida.
28. Aquel que ejecuta su deber sin apego, entregando los resultados al Dios Supremo, no es afectado por la acción externa, tal como la hoja de loto no es tocada por el agua. Una persona en conciencia de Dios, aunque se ocupe en ver, oír, tocar, oler, comer, desplazarse, dormir y respirar, siempre sabe dentro de si que de hecho no hace nada en absoluto. Pues mientras habla, evacua, recibe, abre o cierra sus ojos, siempre sabe que únicamente los sentidos materiales son los que se ocupan en sus objetos y que ella está aparte de ellos. Abandonado el apego, se actúa con el cuerpo, la mente, la inteligencia e incluso los sentidos, únicamente con el propósito de purificarse.
29. En cuanto a al determinación, se debe seguir el ejemplo del gorrión que perdió sus huevos en las olas del océano. Un gorrión puso sus huevos en la orilla del océano, pero el gran océano se llevó los huevos con sus olas. El gorrión se trastornó y le pidió al océano que le regresara sus huevos. Pero el océano ni siquiera consideró su súplica. Entonces el gorrión decidió secar el océano. Comenzó a sacar el agua con su pequeño pico, y todo el mundo se rió de él por su imposible determinación La noticia de su actividad se difundió y por fin fue oída por el ángel, Garuda, la gigantesca forma de ave que transporta a Dios. El ángel se compadeció de su hermanito pájaro, y así fue a ver al gorrión. Garuda estaba muy complacido por la determinación del gorrioncillo y le prometió ayudarlo. Así, al instante Garuda le pidió al océano que regresara los huevos, o si no, él tomaría el trabajo del gorrión. El océano se asustó con esto y regresó los huevos. De esta manera, por la gracia del ángel el gorrión se puso feliz.
30. En forma similar a la actitud del gorrión, si alguien sigue los principios con gran determinación, el Señor seguramente lo ayudará porque Dios ayuda a aquellos que se ayudan a sí mismos.
31. ¡Amigo Mío! Aquel que hace el bien, nunca es vencido por el mal.
32. Mediante el desarrollo del servicio devocional, del trabajo de cada cual, uno se libra de la ignorancia.
33. El ego falso -“yo soy” y “es mío”- constituye el principio básico de la existencia material.
34. Escrito está:
“En la forma de la Superalma, Yo estoy en el corazón de cada cual. Tan pronto como alguien desea adornar a los semidioses, Yo hago firme su fe para que pueda consagrarse a alguna deidad en particular. Dotado de tal fe, el procura los favores de un semidiós particular y obtiene sus deseos. Pero en realidad estos beneficios son otorgados únicamente por Mí... Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero al final Mis devotos alcanzan Mi planeta supremo.”
35. Es claro aquí que la Suprema Verdad Absoluta, tiene tanto forma como personalidad. Es la Superalma que mora en el corazón de todo ser corporificado; “y quienquiera que en el momento de la muerte abandona su cuerpo recordándome solamente a Mi, de inmediato alcanza Mi naturaleza. De esto no hay duda. Dedicando a Mí tus actividades y fijando en Mi tu mente y tu inteligencia, sin duda Me alcanzarás.”
36. El Angel Supremo dijo: Mí querido Arjuna, debido a que nunca Me envidias, Yo te impartiré esta sabiduría que es la más secreta, y al conocerla te aliviaras de las miserias de la existencia material.
37. En cuanto más oye uno hablar del Señor, mas alivio por la luz de las palabras. Este proceso de oír es recomendado porque las cosas que por revelación dice el Señor son mensajes llenos de potencia, y estas potencias activan sus propias fuerzas entre los oyentes. Conocer es oír, cantar, recordar, servir, adorar, orar, obedecer, conservar una amistad y entregarlo todo.
38. El está en todos lados, y todo está en El, pero aun así El está aparte. Por ejemplo, un rey encabeza un gobierno el cual no es sino una manifestación de la energía del rey; los diferentes departamentos gubernamentales no son otra cosa que las energías del rey, y cada departamento descansa en el poder del rey. Pero, sin embargo, no se puede esperar que el rey esté presente en cada departamento personalmente. Este es un ejemplo tosco. Similarmente, todas las manifestaciones que vemos y todas las cosas que existen en tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, descansan en la energía de la Suprema Personalidad de Dios. La creación se lleva a efecto por la difusión de sus diferentes energías, y, como afirma el Bhagavad-gita, El está presente en todas partes por medio de Su representación personal, en la difusión de Sus diferentes energías.
39. “Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua Yo lo aceptaré.”
40. Mas, preparar agradables y sencillos platos vegetarianos, ofrecerlos ante una deidad del Señor o un cuadro de El, y postrarse y orar para que El acepte tal humilde ofrenda, lo capacita a uno para avanzar firmemente en la vida, purificar el cuerpo y crear tejidos cerebrales finos, lo que conducirá a un pensamiento claro.
41. ¡Oh hijo de Kunti! Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y regales, así como también todas las austeridades que ejecutes, debes hacerlas como una ofrenda a Mi. De esta forma tú te librarás de todos los resultados, buenos y malos, de la acción, y mediante este principio de renunciación te liberarás del cautiverio de la acción. Yo no envidio a nadie ni Me parcializo por nadie. Yo soy igual para todos, pero aquel que me rinde servicio con devoción es Mi amigo, está en Mi, y yo también soy un amigo para él....
42. “La inteligencia, el conocimiento, el librarse de la duda y del estar alucinado, el perdón, la veracidad, el autocontrol y la tranquilidad, el placer y el dolor, el nacimiento, la muerte, el temor, la ausencia de temor, la no violencia, la ecuanimidad, la satisfacción , la austeridad, la caridad, la fama y la infamia son creados tan solo por Mi.”
43. El conocimiento académico es incompleto, y así será siempre.
44. Por cierto que hay regulaciones, tales como levantarse temprano por la mañana y bañarse.
45. Ser caritativo.
46. Hay ángeles que mendigan de puerta en puerta no por dinero, sino con fines misioneros. El sistema es que van de puerta en puerta para despertar a los jefes de familia del sueño de la ignorancia, alertando las conciencias. Como se dice en los Vedas, uno debe despertar y lograr lo que le corresponde en esta forma humana de vida. Todas las cualidades se encuentran allí. Hay innumerables universos e innumerables planetas dentro de cada universo, y cada planeta está repleto con población de distintas variedades. Hay innumerables entidades vivientes viajando por todos los distintos planetas del universo, y entre todas ellas hay unas cuantas que son lo suficientemente afortunadas como para conocer a un devoto puro y recibir la oportunidad de comprender...
47. La actitud de servir es exactamente como una semilla, al servir hay algo que siembra en el corazón de la entidad viviente, en donde la semilla fructifica, sin dejar de orar que nuestras semillas se alimentan de rezos y cantos, así como una semilla de un árbol fructifica al regarla regularmente. La planta espiritual del servicio entre los seres vivos racionales y de estos a los irracionales (aunque todos los seres creados cumplen una función) continúa creciendo gradualmente hasta que penetra la cubierta del universo material y entra en el cielo espiritual. Allí esa planta también crece más y más hasta que alcanza el planeta supremo de Dios. Finalmente la planta se refugia bajo los pies de loto de El y descansa allí. Gradualmente, tal como una planta de frutos y flores, esa planta del servicio devocional también produce frutos. En fin que cuando toda la planta se refugia bajo los pies de loto del Señor Supremo, uno se absorbe plenamente en el amor a Dios. El servicio, entonces, es un estado de contacto con Dios, quien ayuda al servidor desde dentro de su corazón.
48. Por boca del ángel, el Señor dice: “De todas las creaciones Yo soy el principio y el fin, y también el medio, ¡oh Arjuna! De todas las ciencias Yo soy la ciencia espiritual del Yo, y entre los lógicos Soy la verdad conclusiva”.
49. “Mi querido Arjuna, aquel que se ocupa en Mi servicio ofrendando su actividad, cualesquiera que esta sea, que está libre de las contaminaciones de las actividades previas y de la especulación mental, quien es amigable hacia toda entidad viviente, seguramente viene a Mi”.
50. Nadie debe hacer ningún trabajo excepto aquel con relación a Dios.
51. Si no se es capaz de construir un templo, uno se puede ocupar en limpiar el templo. Eso también es válido. Se puede cultivar un jardín junto al huerto. Cualquiera que tenga tierra -al menos en la India cualquier hombre pobre tiene una cierta cantidad de tierra-puede cultivar flores para ofrecérselas a El.
52. Se dice de la necesidad de alejarse de las personas que están en contra de Dios. No solo los que no son bondadosos están en contra de El, sino también aquellos que están atraídos a las actividades por intereses egoístas y la especulación mental.
53. “Sé amistoso con todos.”
54. El Señor Supremo es el origen de todas las formas.
55. Si alguien en verdad desea tener la asociación de la Suprema Personalidad de Dios, entonces debe aceptar el servicio. A El se le debe servir en el momento y la circunstancia de la creación que nos ha tocado vivir. Así, a través de todo el Bhavagad-gita se recomienda la devoción en el servicio a Dios: “...tales personas, dedicadas al bienestar de todos, finalmente Me alcanzan”.
56. Por supuesto que la Suprema Personalidad de Dios en Sus formas dentro del templo no es idolatría. En la literatura Védica hay evidencias de que la adoración del Supremo puede ser poseyendo o no atributos. La verdad es que aunque se represente la forma del Señor mediante cualidades materiales diferentes en formas de piedra, madera o un óleo, esta forma no es realmente material. Esa es la naturaleza absoluta del Señor Supremo. Aquí se puede dar un ejemplo tosco. En la calle podemos encontrar algunos buzones, y si ponemos nuestra correspondencia en esos buzones, naturalmente irá sin dificultad a su destino. Pero esto no ocurrirá si ponemos nuestra correspondencia en una caja cualquiera, no autorizada por la oficina de correos. En manera similar, Dios tiene una representación autorizada en cada forma. Cada forma es encarnación del Señor Supremo, y Dios aceptará servicio a través de esa forma, tan solo para la conveniencia del hombre en la vida condicionada.
57. “En lo que hagas piensa en Mi. Simplemente trata de trabajar para Mí, porque trabajando para Mi, llegarás a la etapa perfecta. Trata de actuar abandonando todos los resultados de tu trabajo. Por la renunciación a los frutos de la acción se alcanza la paz mental.”
58. “Aquel que no es envidioso sino que es un amigo bondadoso para todas las entidades vivientes, que no se cree propietario, que está libre de ego falso y es ecuánime tanto en la felicidad como en la aflicción, que siempre está satisfecho y se ocupa en el servicio devocional con determinación, y cuya mente e inteligencia están en armonía conmigo, es muy querido por Mí”.
59. “Aquel que no perturba al mundo, y a quien el mundo no puede perturbar, que está libre de la dualidad de la felicidad y la pena materiales, desprovisto de todo temor y ansiedad, ese devoto Me es muy querido.”
60. “Aquel devoto que está libre de toda esperanza y afecto materiales, que es puro y experto, libre de toda ansiedad, y que en todos sus esfuerzos renuncia por completo al fruto, ese devoto Me es muy querido.”
61. “Aquel que no se aferra ni al placer ni al dolor, que ni se lamenta ni desea, que renuncia tanto a las cosas propicias como a las no propicias, él es muy querido por Mí”.
62. “Aquel que ve igual a amigos que enemigos, que es ecuánime en el honor y el deshonor, el frio y el calor, la felicidad y la aflicción, la fama y la infamia; que siempre está libre de la contaminación, siempre silencioso y satisfecho con cualquier cosa, que está fijo en el conocimiento y está ocupado en el servicio, es muy querido por Mi”.
63. Silencio no significa que uno no debe hablar: “silencio significa que no se debe hablar tonterías”. Se debe hablar únicamente de cosas esenciales y con palabras tan dulces como el silencio.
64. Aquel que toma erróneamente una cuerda por una serpiente no tiene conocimiento.
65. “La humildad, la carencia de orgullo, la no-violencia, la tolerancia, la sencillez, el acercarse a un maestro espiritual fidedigno, la limpieza, la constancia y el autocontrol; la renuncia a los objetos de la complacencia de los sentidos, la ausencia de ego falso, la percepción de lo malo del nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte; el despego por los hijos, por la esposa, por el hogar y por los demás, la estabilidad mental ante los eventos placenteros o desagradables, la devoción inmaculada y constante por Mí, el recurrir a lugares solitarios, el despego de la masa general de personas; la aceptación de la importancia de la autorrealización, y la búsqueda filosófica de la Verdad Absoluta; todo esto, así pues Yo declaro que es conocimiento, y lo que es contrario a esto es ignorancia.”
66. “....humildad significa que uno no debe estar ansioso por tener la satisfacción de ser honrado por los demás”. Cualquier cosa, honor o deshonor, en lo que a este cuerpo se refiere, es inútil.
67. Generalmente se interpreta por no-violencia el no matar ni destruir el cuerpo, pero en realidad no-violencia significa no angustiar a los demás. Así que, a menos que uno eleve a la gente al conocimiento espiritual, uno practica la violencia.
68. Tolerancia significa que uno debe practicar el soportar el insulto y el deshonor de parte de los demás. Si uno se ocupa en el avance del conocimiento espiritual, habrá muchos insultos y mucha deshonra de parte de los demás. Esto es de esperarse, porque la naturaleza material esta constituida así.
69. En cuanto a la aceptación de un maestro espiritual, eso es esencial, porque sin la instrucción de un maestro espiritual fidedigno, uno no puede progresar en la ciencia espiritual. Uno debe acercarse a un maestro espiritual con toda humildad y ofrecerle toda clase de servicios para que el se complazca en otorgar sus bendiciones a sus discípulos. Debido a que el maestro espiritual fidedigno es el representante de Dios, si él otorga cualquier bendición a su discípulo, eso hará que este avance inmediatamente sin que el discípulo siga los principios regulativos. O bien, los principios regulativos serán más fáciles para aquel que ha servido al maestro espiritual sin reserva.
70. El sentido más importante e incontrolable es la lengua. Si uno puede controlar la lengua, entonces existe toda la posibilidad de controlar los demás sentidos.
71. Comenzar por practicar la humildad.
72. Se afirma claramente que sin humildad, la comprensión es nociva.
73. Así, la conciencia es la prueba de la presencia del alma, tal como la luz del sol es la prueba de la presencia del sol.
74. Esta es una explicación del mundo: todo lo que sucede es debido a la combinación del cuerpo y el alma espiritual. Esa combinación de la naturaleza material y la entidad viviente lo hace posible el mismo Dios Supremo, quien empreña esa sustancia total, y así se hacen posibles los innumerables universos. Esta sustancia material total se describe como Brahman en la literatura védica. Dentro de ese Brahman la Persona Suprema impregna las simientes de las entidades vivientes. Los veinticuatro elementos, comenzando por la tierra, el agua, el fuego, el aire, son todo energía material llamada el “gran Brahman”, la naturaleza material.
75. La ignorancia es lo opuesto a la bondad. En la modalidad de la bondad, mediante el desarrollo del conocimiento uno puede comprender la realidad de las cosas; pero la modalidad de la ignorancia es justamente lo opuesto. En vez de avanzar uno se degrada. La definición de la ignorancia se enuncia en la literatura védica: bajo el hechizo de la ignorancia no se pueden entender las cosas tal como son. Por ejemplo, cualquier puede ver que su abuelo ha muerto y que y por lo tanto el también morirá, el hombre es mortal. El niño que él concibe también morirá; así que la muerte es segura. Aún así, las personas están acumulando dinero locamente y trabajando muy duro todo el día y la noche, y no se interesan en su espíritu eterno. Eso es una locura. En su locura ellos están muy renuentes a progresar en la comprensión espiritual. Tales personas son muy perezosas. Cuando se les invita a asociarse para cultivar la comprensión espiritual, no se interesan mucho. Ellos ni siquiera son activos, tal como el hombre controlado por la modalidad de la pasión. Así, otro síntoma de aquel que está encajado en la ignorancia es que duerme mas de lo que se requiere. Es suficiente con seis horas de sueño, pero un hombre en ignorancia duerme cuando menos diez o doce horas al día. Tal hombre parece estar siempre abatido, y es adicto a las sustancias embriagadoras y al sueño. Estos son los síntomas de quien está condicionado por la ignorancia.
76. Se comprende que todos los planetas flotan en el aire únicamente debido a la energía del Señor. El Señor entra en cada átomo, cada planeta y en cada ser viviente.
77. “Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen la memoria, el conocimiento y el olvido. Yo soy lo que ha de ser conocido a través de todos los Vedas. Yo soy el compilador del Vedanta y conozco los Vedas tal como son. Hay dos clases de seres, los falibles y los infalibles. En el mundo material toda entidad es falible, y en el mundo espiritual a toda entidad viviente se le llama infalible.”
78. “Debido a que Yo soy trascendental y Me encuentro mas allá tanto de lo falible como de lo infalible, y puesto que soy el mas grande, se Me celebra, tanto en el mundo como en los Vedas, como esa Persona Suprema. Yo soy.”
79. La cosa mas importante que se tiene que superar es la flaqueza del corazón. La primera caída la causa el deseo de enseñorearse de la naturaleza material, abandonando el servicio trascendental. La segunda es que mientras más se incrementa la propensión por enseñorear mas se apega uno a la materia y a la posesión de la materia, debilitándose el corazón al no practicar la bondad y hacerse ignorante. Cualidades trascendentes que pertenecen a los hombres piadosos son: la ausencia de temor, la purificación de la existencia propia, el del conocimiento espiritual, la caridad, el autocontrol, la ejecución del sacrificio, el estudio de los Vedas, la austeridad, la sencillez, la no-violencia, la veracidad, el estar libre de ira; la renunciación, la tranquilidad, la aversión a buscar defectos en los demás, la compasión y la ausencia de codicia; la fortaleza, la limpieza, la carencia de envidia y la pasión por el honor... pero, muy esencialmente, no hay flaqueza en su corazón.
80. Uno debe vivir muy sencillamente.
81. Uno debe contener la ira. Incluso si hay provocación se debe ser tolerante, porque tan pronto como uno se enoja todo su cuerpo se contamina. No se debe encontrar faltas en los demás o corregirlos innecesariamente.
82. Uno debe ser muy modesto y no ejecutar acto abominable.
83. Nadie es accidental.
84. La mente debe estar tan entrenada que debe pensar siempre en hacer el bien a los demás. La mente debe estar desprovista de duplicidad, y se debe pensar en el bienestar de todos. Silencio significa que uno siempre está pensando en Dios.
85. En todas las escrituras védicas se aconseja tener fe en el Supremo. En la prosecución de todas las instrucciones védicas, la meta última es la comprensión del Señor. Nadie puede obtener éxito sin seguir este principio. Cuando esa fe madura con el transcurrir del tiempo, se llama amor a Dios.
86. “...de todos los trascendentalitas, aquel que siempre piensa en Mi dentro de sí mismo es el mejor”.
87. “Se deben ejecutar todas las actividades sin ninguna esperanza por el resultado. Deben ejecutarse como una cuestión de deber. Esa es Mi opinión final”.
88. “Es mejor dedicarse a la propia ocupación de uno aunque quizás se ejecute imperfectamente, que aceptar la ocupación de otro y ejecutarla perfectamente”. De esta forma: uno debe trabajar según su propia naturaleza; ningún trabajo es abominable si se realiza en el servicio del Señor Supremo. El servidor es como un río cuya agua fue depurada.
89. Los sentidos son como los colmillos rotos de una serpiente. Tal como no hay temor de una serpiente con los colmillos rotos, así mismo no hay temor de los sentidos cuando están automáticamente controlados.
90. Para un hombre bueno, la personalidad mas elevada en este universo material no es más importante que una hormiga.
91. Ya se afirmó que El no Se revela a todo el mundo.
92. “En todas las actividades tan solo depende de Mí y trabaja siempre bajo Mi protección. En tal servicio devocional, sé plenamente conciente de Mí.” Uno no tiene ninguna finalidad en la vida salvo actuar en la conciencia de Dios, exclusivamente para satisfacer a Dios. Y mientras se trabaja de esta manera, se debe pensar solo en Dios: “he sido designado por Él para desempeñar este deber particular”. Al actuar en tal forma naturalmente uno tiene que pensar en Él. Esta es perfecta conciencia de Dios. Cuando el Señor se convierte en el amigo más íntimo. El siempre vela por la comodidad de su amigo y El mismo Se da a su amigo, el cual está ocupado en trabajar con tanta devoción las veinticuatro horas del día para complacer al Señor.
93. “Si no actúas de acuerdo a Mi dirección y no luchas, entonces estarás dirigido falsamente. Por tu naturaleza tendrás que ocuparte en la guerra”.
94. “¡Oh Arjuna! EL Señor Supremo está situado en el corazón de todos y dirige el deambular de todas las entidades vivientes quienes están sentadas como en una máquina hecha de energía material.”
95. “Así, te he explicado lo más confidencial de todo el conocimiento. Delibera sobre esto plenamente, y luego haz lo que desees”.
96. No temas, no vaciles, no te preocupes.
97. En todas las circunstancias se debe confiar que Él lo protegerá a uno de todas las dificultades. No hay necesidad de pensar como preservar juntos el cuerpo y el alma: El se encargara de eso. El se muestra a aquel que lucha por verlo y Se allega a aquel que lucha por alcanzarlo. Aunque es cierto que la experiencia es directa, un maestro espiritual es el medio transparente. Este es el misterio de la sucesión discipular. “¡Ríndete al Señor!”
98. A partir del Bhagavad-gita podemos entender que iluminarse a sí mismo mediante la especulación filosófica y la meditación es uno de los procesos, más rendirse totalmente a Él es lo perfecto.
99. “¡Ríndete y vence, oh, Arjuna!”

© Waldemar Verdugo Fuentes.

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